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jueves, 21 de mayo de 2009

Seminario: Teoría Humana de la Educación



En un sentido amplio, el humanismo se le llamó al sentimiento individual y colectivo de una civilización en la que destaca de manera prominente la admiración, exaltación y elogio de la figura humana y el Hombre, entendido éste no como figura masculina, sino como género humano, en que florecen la cultura, el deporte, el arte y todo el quehacer humano se vuelve trascendente. Su objetivo es enaltecer la dignidad humana. En la Historia ha tenido lugar en muy pocas ocasiones: durante el siglo de oro en Grecia, retomado éste en el renacimiento europeo, el idealismo alemán y posteriormente en un sinnúmero de puntos aislados de la historia.

En su sentido específico, el humanismo es un movimiento intelectual, filológico, filosófico y artístico europeo estrechamente ligado al Renacimiento cuyo origen se sitúa en el siglo XIV en la península Itálica (especialmente en Roma, Venecia y Florencia). Retoma el antiguo humanismo griego del siglo de oro y mantiene su hegemonía en buena parte de Europa hasta fines del siglo XVI, cuando se fue transformando y diversificando a merced de los cambios espirituales provocados por la evolución social e ideológica de Europa, fundamentalmente al coludir con los principios propugnados por las Reformas (luterana, calvinista, etc.), la Contrarreforma católica, la Ilustración y la Revolución francesa del siglo XVIII.


Cuando se refieren al humanismo, se esta concibiendo aquella postura moderna de vida que está arraigada en el pensamiento racional y que proporciona una forma de entender el universo y el lugar de cada cual en él. En el siglo XXI se sigue entendiendo como una filosofía de vida que ofrece a todos, tanto individuos como miembros de la sociedad una ética secular fundamentada en valores humanos. El humanismo es una filosofía viviente de libertad y democracia, y los humanistas están profundamente concientes de nuestra común humanidad. Estamos impelidos por un sentido del valor moral de todos los seres humanos; y nuestras acciones están guiadas por la razón y la realización del destino común de la especie humana.

En el transcurso de nuestra historia y por la experiencia de cada uno durante muchos años en el sistema de educación tradicional, hemos reflexionado de como continuamos insertos en él, a pesar de haber generado conciencia critica y social, más allá de las aulas. Es triste saber que se nos haya tratado como simples esponjas, a los cuales solo se les haya adoctrinado bajo una educación autoritaria e inhumana. Muchos de nosotros, sólo usábamos la memoria para creer que aprendíamos, pero de qué vale eso si sólo reaccionamos como máquinas frente a estímulos; manipulados por un acondicionamiento que irrumpió de manera fatal en nuestra construcción como personas. ¿Acaso se nos enseño a ser humanos como tal?, ¿Acaso se nos enseño a ser alumnos pensantes y críticos como lo debe ser todo ser humano?
Desde este seminario, se expresará como a través de una teoría más humana, podemos enseñar a nuestros futuros estudiantes a liberarse de la educación autoritaria. Es por esto, que me apoyaré en Paulo Freire para cumplir dicho propósito.

Primero que todo, se parte diciendo que el ser humano se constituye como tal en la medida que interactúa con otras personas y éstas la reconocen como persona también, por lo tanto el ser humano es un organismo de relaciones. En la teoría humanista de Paulo Freire, la cual se basa en la educación para lograr la liberación del oprimido dentro del aula de clase. Por ejemplo, los analfabetos, para los cuales la educación actuaría como un ente de liberación para darse cuenta de lo que ocurre a fuera de si mismo. La liberación, entonces, sólo se logrará si soy capaz de tomar conciencia, no a través de un educador, sino que a través de mis relaciones con el resto de las personas que están mediatizadas por el mundo. Así, según Freire, no es necesario ver al educando y educador por separado, es necesario que seamos parte de ambos y que nos complementemos y necesitemos del otro para conocer, el dice que “dictamos ideas, no intercambiamos ideas. Discurseamos clases. No debatimos ni discutimos temas. Trabajamos sobre el educado. No trabajamos con él. Le imponemos un orden al que él no se adhiere sino que se acomoda. No le damos medios para pensar auténtico porque, recibiendo él las fórmulas que le damos, simplemente la guarda. No las incorpora, porque la incorporación es el resultado de la búsqueda de algo, que exige, por parte de quien lo intenta, un esfuerzo de recreación. Exige reinvención. ”, que “tiene que ver con la posibilidad que tiene los sujetos de una práctica educativa liberadora ya que facilita, por una parte, interpretar, significar, decir, expresar y por la otra de resolver, generar respuestas y poner, en la práctica, acciones alternativas ”. En resumen, ser un humano capaz de tomar conciencia y generar cambios.

En la formula actual de la educación, no somos libres, nuestras mentes están bajo la dominación de las clases dirigentes, lo que se traduce en una pedagogía que está sujeta a los intereses de esta clase y que se lleva a cabo a través de la ley del temor. Los métodos aquí utilizados, en último término, no cumplen la finalidad de liberación a los oprimidos, que postula el humanismo de Freire. Finalidad que nosotros como personas y estudiantes compartimos, desde el punto de vista, que no es deber nuestro ni de ningún educador llevarlos a la liberación, sino que es deber de nosotros mostrarles el camino y motivarlos, para que ellos solos a través de su conciencia, tomen las decisiones que los llevará, finalmente a la libertad. A esto nos referimos como la pedagogía del oprimido, es decir, la elaborada por el propio oprimido ya que la práctica de la libertad sólo puede darse es un contexto en que el oprimido se descubre y conquista a sí mismo, de manera reflexiva, como dueño de su propio destino, que es también histórico. “La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora tendrá pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados.

El primero, en el cual los oprimidos van desvelando el mundo de la opresión y se van comprometiendo en la praxis, con su transformación, y, el segundo, en que, una vez transformada la realidad opresora, esta pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de permanente liberación ” Liberación que es necesaria, ya que nuestra libertad, según nosotros, ha sido arrebatada desde la infancia, ya que no nacemos oprimidos ni insertos en el mundo, pero nuestros padres y la sociedad, nos imponen un modelo de opresión y de estilo de vida que nos deshumaniza. Por lo tanto, requerimos luego, “volver a la infancia”, es decir, volver a ser humanos. Para seguir con la teoría de la pedagogía del oprimido, en la medida que me mantengo deshumanizado, es decir oprimido, no me desarrollo, no soy yo, soy lo que me han hecho ser, soy lo que la clase dirigente ha querido que sea, en otras palabras, no soy lo que he escogido, sino lo que me ha tocado según mi nivel socio económico, soy el obrero que la clase alta tanto necesita para permanecer segura. Por lo tanto, es necesario descubrirme, comprenderme, hacerme humano a través de mis medios y crecer, ser conciente y finalmente, mantenerme permanentemente liberador.

En la teoría de Freire, el condicionamiento, no es más que una manera de deshumanizarnos, mientras que en las teorías conductistas, se transforma en el motor del aprendizaje. Así, existen muchas maneras de condicionar mi comportamiento, es decir, mis respuestas, de manera tal, que yo reaccione como se espera y no como deseo. Una de estas formas, está representada, con los refuerzos positivos y negativos. En la medida que yo respondo como se espera, el refuerzo es positivo y reproduzco la conducta (respuesta), por ejemplo: al término de una disertación, el alumno obtiene las felicitaciones del profesor y los aplausos objetivos de los compañeros, esto hará que el alumno intente repetir la conducta para obtener los mismos resultados. El refuerzo es negativo, mientras yo no respondo como se espera, así, termino respondiendo de la manera esperada, ya que busco el refuerzo positivo, por ejemplo: si no llevo una tarea el día de entrega, tendré una mala nota y una anotación negativa e intentaré revertir la situación comportándome distinto, para lograr una felicitación por mi esfuerzo o por haber cumplido esta vez, es decir, un refuerzo positivo. Por lo tanto, se puede inferir que, no somos autónomos, sino que sólo somos una creación del ambiente social que nos conduce a comportarnos de las maneras determinadas por éste.

“…los defensores de la teoría hacen notar que el condicionamiento y el manejo del comportamiento ocurre constantemente, universalmente y es imposible de evitar ” (el concepto de condicionamiento, lo podemos asimilar al concepto de deshumanización en Freire). Como contraposición, Freire nos dice que “si admitiéramos que la deshumanización es vocación histórica de los hombres, nada nos quedaría por hacer…, la lucha por la liberación por el trabajo libre, por la desalineación, por la afirmación de los hombres como personas, no tendría significación alguna. Esta solamente es posible por que la deshumanización, aunque siendo un hecho concreto en la historia, no es, sin embargo, un destino dado, sino resultado de un orden injusto que genera la violencia de los opresores y consecuentemente el ser menos. ” Es gracias a aseveraciones como esta, que nos sentimos cercano a la teoría humanista de Freire y no al conductismo autoritario, que nos moldea y decide como vivir nuestras vidas, creando así un sistema social que se transforma en un régimen de ciertas clases sociales, quienes imponen sus ideas y concepciones sobre el resto constantemente, buscando su propio bien y lucro en desmedro de nosotros (resto del pueblo).

Según Freire, “la liberación necesaria que logre humanizar al hombre, no caerá desde el cielo, sino que, necesariamente, será fruto del esfuerzo humano por lograrla ” y esta mediada por la conciencia crítica que logramos desarrollar y por las relaciones sociales basadas en igualdad. Desde esta perspectiva, y en contraposición de las teorías más conservadoras, al igual que Freire, me declaro utópico, porque “lo utópico no es lo irrealizable; la utopía no es el idealismo, es la dialectización de los actos de denunciar y anunciar; el acto de denunciar la estructura deshumanizante y de anunciar la estructura humanista. Por esta razón, la utopía es también compromiso histórico. ” Por lo tanto, somos utópicos, no porque esperemos que un día, casi por generación espontánea, las cosas cambien, sino porque sabemos, que es nuestro deber hacernos motor de las transformaciones, asumiendo nuestro rol de educadores y portadores de un conocimiento crítico, expresado en la libertad, y para denunciar las estructuras deshumanizadoras de un sistema tradicional, tanto de educación como social que crea personas sumisas y mentes condicionadas por este sistema.

El desarrollo humano, desde la perspectiva humanista, entonces, se enfoca principalmente en la persona y en las posibilidades de generar conocimiento y conciencia crítica que le entregan las interacciones con las otras personas y el desarrollo de su vida en libertad.

Espero que el seminario que acabas de leer, te de luces y comiences por liberarte de la opresión, a la que los sistemas y la clase dirigente nos quiere someter a través del adoctrinamiento robándonos muy temprano nuestra libertad de pensar y crear un mundo basado en la razón y los valores humanos que enaltecen la dignidad de nuestra humanidad.

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